Яма (Ямараджа, Чойджал, Номун-хан, Эрлик) — в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства.

В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём — ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами.

Яма в китайской и японской мифологии

В китайской мифологии Бог Смерти называется Яньло-ван (кит. 閻羅王 — Yanluowang), он является правителем ада со столицей в подземном городе Юду. Имя Яньло — не что иное, как сокращение транскрипции с санскрита «Yama Rājā» (閻魔羅社) (Царь Яма). В ранней японской мифологии бога Яньло называли «Эмма» или Эмма-о (яп. 閻魔大王 эмма дай-о:^?, «Великий царь Яма»).

Яньло-ван не только правитель, но и судья, который определяет судьбу всех умерших. В руках у него щётка и книга с деяниями всех душ и датой смерти. У него голова быка и лицо лошади. Стражники ада приводят к нему умерших одного за другим, чтобы Яньло-ван свершил суд. Люди с добродетелями получают хорошие перерождения, а иногда снова возвращаются к предыдущей жизни. Совершавшие дурные поступки приговариваются к пребыванию в аду с разнообразными мучениями, или получают трудные перерождения в других мирах.

Таким образом души мёртвых получают в зависимости от своих деяний перерождения от небес (см. боги (буддизм)) до ада (см. ад (буддизм), а после пребывания в раю или аду возвращаются в новые свои тела на Земле.

Яньло-ван рассматривается скорее как чиновник в большой управе, чем божество. В художественной литературе рассказывается немало историй, как достаточно честные смертные попадают на некоторое время на место Яньло-вана и вершат суд вместо него.

Яньло-ван изображается в традиционной шапочке судьи. Его изображение часто печатают на банкнотах жертвенных денег для духов, используемых в даосских храмах (см. Деньги преисподней). О степени распространения образа Яньло можно судить по идеологии Тайпинов, которые отождествляли его с библейским Сатаной.

Яма в тибетском буддизме

В тибетском буддизме ваджраяны Яма проявляется как Шиндже (тиб. གཤིན་རྗེ་, Вайли Gshin.rje, «владыка смерти»^[1]) или полностью Шиндже Чойгьял^[1], что соответствует санскритскому Яма Дхармараджа (Yama Dharmaraja ^IAST) и переводится как «владыка смерти, царь закона»)^[2] (то есть в Тибете Яма играет более широкую роль чем в индуистском пантеоне^[3]). Ещё одно имя Ямы Дхармараджи — Каларупа^[4].

Шиндже занимает центральное положение в описании жизни после смерти в тибетской мифологии.^[2] По легенде, он «располагается в центре ада, держит в руках меч и лейчжи мелонг, „зеркало кармы“, отражающее жизнь умершего».^[1] Четыре помощника помогают ему определить дальнейшие судьбы умерших.^[1]

В более поздних редакциях легенды Шиндже был усмирён Манджушри, а вернее его гневной ипостасью Шинджешед (санкср.: Ямантака, «убивающий владыку смерти»). Победив Шиндже, он превратил его в дхармапалу. С тех пор Яма Дхармараджа (или Ямараджа) считается одним из восьми защитников буддийского учения в Тибете^[3].

В практиках ваджраяны Ямараджа — божество-защитник класса ануттара-йога-тантры. Образ Ямы Дхармараджи используется теми, кто осуществляет практику Ваджрабхайравы (гневного воплощения Манджушри) в школах гелугпа, кагью и сакья.^[4]

Для направления гелугпа Яма Дхармараджа имеет особое значение, поскольку является одним из трёх основных защитников школы наряду с Махакалой и Вайшраваной,^[4] а также потому что основатель гелугпа Цонкапа считается одним из воплощений Манджушри, одолевшего Яму^[5].

Согласно традиции гелугпа Яма Дхармараджа имеет три проявления^[6]:

• Внешний (экзотерический) защитник обычно изображается с головой быка (буйвола) и призван оберегать практиков буддизма от внешних (физических) несчастий и невзгод.^[5]
• Задачей внутреннего (эзотерического) защитника является противостояние внутренним человеческим слабостям (таким как страх, гордыня и другим), мешающим практику продвигаться по пути к просветлению.^[5] Обычно он изображается в форме, похожей на внешнего Ямараджу, но с устрашающим лицом человеческого типа.^[7] В рамках традиции гелугпа считается, что Цонкапа получил прямое видение внутреннего аспекта Ямараджи.^[5] Этот мистический опыт он описал в одном из своих стихотворений.^[7]
• Образ тайного Ямараджи действует на уровне инстинкта, помогая практикующему проявлять внутреннюю позитивную энергию.^[7]

Согласно Р. Турману, в гелугпа встречается и четвёртая форма^[8] — Окончательный Ямараджа (англ.  Ultimate Yamaraja), с которым ум умершего встречается в момент смерти^[7]

Примечания