Шугнанцы (самоназвание: хугни, хунуни) — один из памирских народов.

Территория проживания

Таджикистан (Горно-Бадахшанская автономная область) и север Афганистана (афганский Бадахшан).

На территории Таджикистана шугнанцы компактно проживают в Шугнанском и Рошткалинском районах, а также в городе Хорог — столице Горного Бадахшана. По переписи 1989 г. в республике было 64,8 тысяч шугнанцев.^[1] Сегодня их численность достигает 90 — 115 тыс. чел.^[2]
В Афганистане шугнанцы занимают противоположный (от Хорога) левый берег реки Пяндж (районы Шугнан (не путать с Шугнанским районом в ГБАО Таджикистана), Ишкашим (не путать с Ишкашимским районом в ГБАО Таджикистана) в составе афганской провинции Бадахшан).

Язык

Шугнанский язык относится к севернопамирской (шугнано-рушанской) подгруппе восточной ветви иранской группы индоевропейской языковой семьи.

Религиозные верования

Верующие — мусульмане-шииты (исмаилиты).

Традиционные занятия

Поливное земледелие (злаки, бобовые), скотоводство (разводят мелкий и крупный рогатый скот), в верховьях Шахдары — женские ремёсла: ручное гончарство, прядение шерсти, вязание цветных шерстяных носков, валяние кошм с яркими узорами (заимствовано у киргизов). Мужские ремесла — ткачество.^{[источник не указан 384 дня]}

В Шугнане и Рушане очень популярна национальная борьба-гуштингири или кастин, напоминающая современное самбо. Шугнанцы и рушанцы и вообще все памирские народы активно участвуют в спортивной жизни не только Таджикистана, но и мира. Можно назвать таких выдающихся спортсменов-шугнанцев, как Афзалшо Олимов (рушанец) (первый чемпион СССР и Европы по самбо из Средней Азии), Раимкул Малахбеков (рушанец) (трёхкратный чемпион Росии и двукратный чемпион Европы по боксу, а также призёр Олимпийских игр). Из современных спортсменов это Руслан Зарифбеков (рушанец) (призёр республиканских соревнований по самбо и гуштингири), Санчар Сарфарозов (призёр республиканских соревнований по самбо и гуштингири), Артур Одилбеков (многократный чемпион России по боям без правил), Умед Хасанбеков (рушанец) (самбо).^{[источник не указан 384 дня]}

Из известных памирцев-шугнанцев можно назвать одного из основателей таджикской республики Шириншо Шотемура (его изображение напечатано на национальной валюте Таджикистана), первого кадрового генерала из Таджикистана шугнанца Мастибека Тошмухамедова (его именем назван военный колледж в Душанбе, столице Таджикистана).^{[источник не указан 384 дня]}

Одежда

Одежда общепамирского типа. Верх — бархатные пальто и безрукавки. Традиционная обувь — сапоги из сыромятной кожи на мягкой подошве, которые носят с высокими носками-джурабами без пяток, т.е. в виде мешочков; долблённые из дерева башмаки с 3 выступами на подошве для удобства ходьбы по скалистым тропам; сандалии на деревянной подошве на небольшом каблучке. Головные уборы — разноцветные тюбетейки, круглые, с прямым околышем и плоским верхом. Женщины носят большие головные платки.^{[источник не указан 384 дня]}

Обряды и поверья

Свадьба. Для этого обряда характерны вербальные формы благопожеланий, адресованные молодым («Да будет в вашем доме всегда слышен смех ребенка, да будете вы окружены детьми и внуками»). Шугнанцы приписывают браку магическую силу. Например, он может принести болезни вдове, если та второй раз выходит замуж днём. Вместе с тем брак способен и отвратить несчастье. У шугнанцев он так и называется - «брак, отвращающий несчастья». Среди шугнанских свадебных обрядов, чаще всего наблюдаются такие, которые связаны с синдиасмической магией, то есть магией по сходству и подобию. Так обычно на шугнанских свадьбах многодетным женщинам отводилась очень большая роль. Считалось, что их плодовитость переходит к жениху и невесте. Когда новобрачные из дома невесты отправлялись в дом жениха, им давали подержать грудного ребенка, что должно было способствовать плодовитости молодых. Неслучайно в первую брачную ночь постель молодоженам стелила многодетная женщина. У шугнанцев в день свадьбы жениху и невесте обязательно проводили по глазам чёрной краской. Она должна была помешать чёрной змее (злым силам) провести своим хвостом по глазам молодым. Мать при выходе сына-жениха из дома обсыпает его правое плечо мукой.^{[источник не указан 384 дня]}

Бесплодие. Большим несчастьем для женщины и её семьи было бесплодие. У шугнанцев бесплодная женщина прежде всего отправлялась к местной святыне - мазару или остону, чтобы вымолить ребенка. Поцеловав несколько раз остон, шугнанка начинала молиться и с плачем причитать: "Боженька, я у тебя не прошу сына, я прошу лишь послать мне слепую доченьку, пусть она у меня растёт, зеленеет!". Особенно распространено было посещение бездетными женщинами могил тех или иных святых. У шугнанцев почти около всех могил святых росли деревья или же стояли шесты, к которым приходившие на моление бесплодные женщины привязывали платки, лоскуты ткани. Подобным способом они стремились установить «контакт» со святым, от которого ожидали благодатной помощи. Иногда бездетность женщины связывали с магическим воздействием на неё болезнетворных свойств человека, умершего в день её свадьбы. Шугнанцы называли такое воздействие «испуг». В подобных случаях женщину купали в воде, которой обмывали тело умершего. Причем делала это многодетная женщина, произнося следующие слова: "Желаю отвратить несчастье, несчастье — к нему (покойному), а ребёнок — к ней". После этого отмеряли по росту женщины шерстяные нитки семи разных цветов, наматывали ей на живот, завязав узлом, а затем зарывали нитки в могилу к покойнику. Так болезнь «отправляли в землю», избавляя от неё молодую женщину. Бездетные женщины обращались за помощью и к религиозному наставнику — халифе. Халифа писал на бумажных полосках некоторые суры из Корана или заклинания из других исламских религиозных книг. После этого бумажки завёртывались в кусок материи и зашивались в плтье, которое носит бездетная женщина. Этот амулет-заклинание называется тамор. В некоторых местах Шугнана бездетные женщины ходили к святым деревьям. Страдалица укладывалась на ночь около такого дерева и ждала вещего сна. Если ей снились дети, то считалось, что у неё обязательно родится ребенок.^{[источник не указан 384 дня]}

Беременность и рождение ребенка. Жизнь ребенка в утробе матери, согласно народным поверьям, определяется миром духов. Все девять месяцев он находится на их попечении. Особенно остерегались восьмого месяца беременности, так как в этот период ребенка опекал злой дух Залок. Верили, что если ребенок родится восьмимесячным, он умрёт. Женщины во время беременности соблюдали диету и запреты в отношении приёма некоторых видов пищи. Запрещалось есть верблюжатину. Считалось, что период беременности может удлиниться на 12 месяцев. Во избежание этого беременную женщину 3 раза по четвергам протаскивали под верблюдом. Пол неродившегося ребенка определяли разными путями, в том числе и по той пище, которую предпочитает беременная. Если она все время хочет что-нибудь кислое, то родится девочка, но если у неё возникает потребность в сладком - надо ждать мальчика. По всему Шугнану было распространено гадание о поле будущего ребенка по варёной бараньей голове. Для этого отделяли верхнюю челюсть от нижней. Если она отходила с мясом, то должна была родиться девочка, если без него — мальчик. Во время родов в дом не впускали мужчин. Присутствие женщины лёгкого поведения также считалось нежелательным, потому что верили: её плохие качества могут негативно повлиять на ход родов. Первые 40 дней после родов, как полагали, — самые опасные для новорожденного и его матери. Именно в этот период злые духи, особенно дух «алмасти» могли повредить им. В некоторых местах Шугнана на светодымовое отверстие в кровле клали колючий кустарник, а на главный столб дом вешали охотничий пояс для защиты. В первые 40 дней жизни ребенка каждый вечер на выступе очага дома возжигали благовонную траву стирахм. Через 3 дня после рождения ребенка на него надевали первую рубашку — «Рубашку сорокадневья». Её, как и материю, в которую пеленали младенца, обычно заимствовали у старика или старухи, тем самым желая ребенку долгих лет жизни. Перед тем как надеть на ребенка рубашку, через её воротничок пропускали нож с деревянной рукояткой, для того чтобы ребенок рос крепким, как железо, и добрым, как дерево. После того как младенца укладывали в колыбель, в целях его охраны от злых сил на верхней перекладине вешали когти орла, медведя, волчьи зубы и даже помёт собаки. По всему Шугнану было распространено представление о вреде, который мог причинить маленькому ребенку покойник. В день похорон умершего ребенку мазали левое ухо сажей, взятой из-под котла. Если ребенок всё-таки заболевал, то в большинстве сёл Шугнана (Поршинев, Дарморахт, Рошткала, Сучан и др.) из глины лепили человеческую фигурку и относили её на могилу умершего, которого считали виновным в болезни ребенка. Подобным «кормлением» как бы подкупали покойника, точнее исходящую от него злую силу, перенося её на глиняную человеческую фигурку. Из всех поверий, имеющих отношение к болезни и смерти ребёнка, самое видное место занимает вера в сглаз. Сглаз, в представлении шугнанцев, передаётся детям 2 путями: словесно или недобрым взглядом. В отношении людей с дурным глазом в Шугнане популярно такое высказывание: "Её/его сглаз может раздробить камень". Для того чтобы ребенка не сглазили, его лицо мазали сажей. Если родители догадывались, что ребёнка сглазили, то они просили сглазившего человека «забрать» сглаз назад. Тот должен был плюнуть (точнее, сделать вид, что плюёт) в сторону ребенка 3 раза. Однако человек, которого подозревают в сглазе, может обидеться, поэтому родители в таком случае ничего не говорят ему. Но как только он уходит из дома, берут горсть земли, по которой он ступал, и бросают вслед. Также принести вред своему недругу можно было, спрятав амулет (тамор) в одном из углов или у порога его дома. Этот амулет внешне ничем не отличался от других, то есть он представлял собой всё тот же кусочек бумаги с написанными на нём сурами из Корана, зашитый в материю. Мало кто из просвещенных людей помогал в создании амулетов, приносящих вред людям. Таких священнослужителей шугнанцы называли «пишущий наоборот».^{[источник не указан 384 дня]}

Похоронно-поминальный обряд. Многие верования были связаны с представлениями о вреде, который мог нанести покойник, и о сакральной нечистоте тела умершего. Так, на территории всего Шугнана соблюдался следующий обычай: войлок, на котором несли покойника к месту погребения, в течение 3 дней не использовался для других нужд. На третий день после смерти человека халифа читал специальные очистительные молитвы, и только затем войлок разрешалось употреблять в хозяйстве.^{[источник не указан 384 дня]} После похорон и возвращения с кладбища все мужчины (женщины у шугнанцев не участвуют в погребении умершего) совершают неполное ритуальное омовение в целях очищения от вреда, которой мог причинить им покойник. В Шугнане существует обычай поминать покойного на третий день после его смерти. После кончины человека в его доме 3 ночи подряд на выступ очага ставят горящие свечи. Это отголосок древнего обычая «кормления» души. На третий день после смерти с заходом солнца в доме умершего устраиваются поминки, на которые приходят все его соседи и знакомые. Они произносят заупокойную молитву, а халифа, делая из хлопка длинный фитиль, читает суры из Корана. Фитиль пропитывают маслом и вместе с маслом для поддержания огня держат в особом сосуде. Зажигая фитиль, халифа читает полный текст специального трактата. Ближайшие родственники подходят к сосуду с маслом и кланяются огню. Приносится в жертву нечёрный баран, готовится кутья. Запах кутьи, согласно поверьям шугнанцев, приятен покойному и насыщает его лучше всего. Помимо приведённых выше обязательных кормлений шугнанцы считают необходимым «подкармливать» души умерших еженедельным вынесением на улицу одной лепещки. Любая перепланировка дома производится с опаской и большой неохотой. «Не дай Бог дух предков побеспокоить» — говорят шугнанцы. Гнев духа страшнее гнева Бога. Это нашло отражение в пословице: "Будь поражен Богом, но не духами предков". (Калландаров, 2001: 39-51)^{[источник не указан 384 дня]}

Взаимоотношения

Характерные для памирских народов патронимии (гиру, гру), объединяющие малые и неразделённые семьи, населяют обычно отдельный квартал в кишлаке, имеют общие пастбища, обряды, связаны взаимопомощью.^{[источник не указан 384 дня]}

Источники

• История Шугнана (Тарих-и Шугнан) / пер. А. А. Семенова. — Ташкент, 1916 г.
• Калландаров Т. Магия в семейно-бытовой обрядности шугнанцев, 2001. Этнографическое обозрение, № 1.
• Данные Комиссии по национальной политике.

Примечания