Анабаптисты или перекрещенцы (от греч. ανα — «опять, вновь» и греч. βαπτιζω — «крещение», то есть «вновь крещёные»^[1]) — такое название от своих противников получили участники радикального религиозного движения эпохи Реформации (XVI столетие) в основном в Германии, Швейцарии, Нидерландах. Сами анабаптисты предпочитали называть себя Täufer (крещёные, крещенцы), подчёркивая крещение как сознательный выбор^[2]. Движение было крайне неоднородным и варьировалось от близости к общепризнанной протестантской традиции Магистерской Реформации и даже католицизма у одних представителей, до весьма странных, порой радикально-сектантских проявлений у других. Проблема неоднородности усугубляется тем, что анабаптистами нередко называют все группы, составлявшие движение Радикальной Реформации (анабаптисты, спиритуалисты, социниане и другие), хотя историки, особенно в последнее время, предпочитают их различать^[3].

Основным признаком движения стал призыв к повторному крещению в сознательном возрасте^[4]. Представители радикальной части анабаптистов (многие из которых придерживались коммунистической идеи общности имущества, а некоторые и общности женщин) приняли участие в Крестьянской войне в 1524—1525, образовали Мюнстерскую коммуну 1534—1535, и в конце концов были уничтожены. Другая часть, занимала более умеренные позиции, придерживалась пацифизма (Гребель, Симонс, Марпек), или даже сотрудничала с местными властями (Губмайер)^[5], сохранилась до настоящего времени в форме общин меннонитов, гуттеритов и амишей. Идеи умеренных анабаптистов оказали влияние на формирование общин английских баптистов в Нидерландах в XVI веке.

История

Возникновение движения

Точное время появления анабаптистского движения определить так же сложно, как и само движение^[6]. Причиной этому несколько мест появления взглядов, впоследствии названных анабаптизмом. По мнению историков существует насколько независимых мест зарождения анабаптистских идей: Швейцария, Австрия, Рейнская область и Нидерланды^[5][7].

Ряд источников называет началом движения выступление в Саксонии так называемых движение пророков Цвиккау^[8][9]. Тогда суконщик из Цвиккау Николаус Шторх, знавший хорошо Св. Писание и, по мнению слушателей, озарённый наитием Св. Духа, вместе с Марком Штюбнером, бывшим студентом Виттенбергского университета, стал проповедовать новое учение, имевшее значительный успех. Позже лидирующее место в радикальном движении занял священник Томас Мюнцер, бывший в то время одним из соратников Лютера. Мюнцер придал движению значительный социальный оттенок.

Однако, в большинстве своём историки предпочитают относить цвиккауское движение к общей категории Радикальной Реформации, т.к. по целому ряду признаков, а в особенности из-за отсутствия основного пункта учения анабаптистов — принятие крещения в сознательном возрасте, возникают сложности в его идеологическом объединении с анабаптизмом, хотя определенный уровень влияния пророков из Цвиккау и Мюнцера на анабаптистское движение в целом — несомненен^[3], ^[10].

Началом же самого анабаптистского движения считается реформация в Швейцарии^{[3][6][11][10][12]}. Точнее, непосредственным моментом появления анабаптистского движения, зародившегося в цвинглианстве считается 1525 год, ставший годом окончательного разрыва между Цвингли, и его бывшими соратниками Конрадом Гребелем, Георгом Блауроком, Михаелем Саттлером, Феликсом Манцом и их последователями. Поддерживая, вначале, критику Цвингли, направленную против нерешительности Лютера в реформировании Церкви, они, позже, направили эту же критику против самого Цвингли. Возглавил движение Швейцарских братьев (как они сами себя назвали), Конрад Гребель, сын влиятельного члена городского совета Цюриха и один из руководителей богословской школы, открытой Цвингли в Цолликоне, вблизи Цюриха. После бурных дебатов на синоде в Цюрихе, на котором Цвингли не смог переубедить своих бывших соратников, Гребель был публично (пере)крещен Георгом Блауроком, одним из цюрихских священников. Цвингли и городской совет Цюриха жестко отреагировали на такие действия со стороны бывших соратников Цвингли, среди которых было немало приходских священников и ряд преподавателей библейской школы. В результате начавшихся преследований многие анабаптисты бежали в другие регионы империи: Эльзас, Пфальц, Тироль, Моравию и Нидерланды^[13].

От Крестьянской войны до Мюнстера

Гонения на анабаптистов, спровоцированные как их богословием — требование крещения по вере, отрицание централизованной церковной организации, так и социальным учением — отрицание присяги, военной службы, отказ подчиняться правительству в сфере противоречащей религиозным убеждениям, усилились в результате Крестьянской войны в Германии. Это было вызвано сильной ассоциацией между анабаптистами и Томасом Мюнцером, являвшимся одним из лидеров крестьянского восстания. К этому же провоцировали и призывы некоторых радикально настроенных анабаптистов, которые требовали насильственного ниспровержения существующих порядков, основываясь на том, что «вера без дел мертва».

Усилившееся после Крестьянской войны преследование анабаптистов не только не прекратило движения, но, наоборот, содействовало его распространению: изгоняемые из одних городов, перекрещенцы шли в другие и везде приобретали новых последователей, преимущественно среди низших классов населения, хотя в числе сторонников анабаптизма можно назвать ряд образованных и даже учёных людей (Денк, Гетцер и др.). В 1527 году Швейцарские братья предприняли попытку оформить свои взгляды в виде систематического изложения веры, известного под названием Шляйтхаймское исповедание, или Шляйтхаймский братский союз, принятый в небольшом швейцарском городке Шляйтхайме, кантон Шаффхаузен. Автором исповедания считается Михаэль Саттлер. Исповедание было принято 24 февраля 1527 года и стало главным вероисповедным документом анабаптистов Швейцарии и Южной Германии^[14]. Однако ни Цвингли, ни Кальвин не приняли этого исповедания. Даже некоторые из видных анабаптистов (например, Губмайер) возражали против отдельных пунктов исповедания. Вторая попытка прийти к общему вероисповеданию состоялась в том же году в Аугсбурге, где лидеры Швейцарских братьев отвергли радикальное апокалиптическое учение Якова Гута^[3]. Аугсбургский съезд получил название «Синод Мучеников», так как все лидеры анабаптистов, принявшие в нём участие, погибли в течение года после его проведения.

Гонения спровоцировали бегство из Швейцарии тех анабаптистов, которые остались в живых. Так Саттлер бежал в Страсбург, один из наиболее либеральных по отношению к вероисповеданию городов Средневековой Европы. Губмайер в то же время бежал в Моравию, где нашёл убежище во владениях герцога Лихтенштейна. Денк смог укрыться в Нюрнберге, однако 1527 году он смог вернуться в Базель, однако через несколько месяцев умер от чумы. Тем не менее к 1529 году все лидеры первого поколения Швейцарских братьев погибли. Оставшись без образованных руководителей (все лидеры первой волны получили университетское образование и были священниками), анабаптизм начал распадаться на различные течения, возглавляемые в основном малообразованными лидерами^[3].

Во время гонений на перекрещенцев ни католические, ни протестантские государи не имели к ним никакой жалости. В Австрии и Тироле они умерщвлялись сотнями. Здесь же погиб и один из лидеров анабаптистов Бальтазар Губмайер. Вильгельм Баварский объявил: «кто отречётся, будет обезглавлен; кто не отречётся, будет сожжён». Целыми десятками перекрещенцы всходили на эшафоты и костры, всегда обнаруживая непоколебимую стойкость, удивлявшую современников; Лютер даже склонен был объяснять эту стойкость сатанинским наваждением^[8].

К этому времени относится появление новых движений анабаптистов. На востоке — в Моравии, где после смерти Губмайера анабаптисты приняли Шляйтхаймское исповедание и стали пацифистами. Со временем часть анабаптистов приняла взгляды моравских братьев и объединилась с ними. Другая часть переместилась немного восточнее, образовав свою епархию с центром в Соботиште, Словакия. На севере — в Нидерландах и Нижней Германии, анабаптистское движение напротив оказалось более радикальным, следуя апокалиптическому учению Мельхиора Хоффмана, объявившего о скором Втором Пришествии Христа и Страшном суде.

Анабаптисты в Мюнстере

Гонения и казни приводили перекрещенцев к ожиданию скорого наступления тысячелетнего царства Христова на земле. Особенно напряжёнными эти хилиастические чаяния сделались около 1530 г., когда несколько пророков предсказывали скорую кончину мира. Особенно остро это учение выразилось в Нидерландах и Нижней Германии, где Мельхиор Хоффман распространял своё учение. Объявив себя пророком Илией, он предвещал Второе пришествие Христа в 1533 году, а Страсбург, по его мнению, должен был стать Новым Иерусалимом. Прибыв в Страсбург, Хоффман был арестован и заключён в тюрьму, где и умер. Под влиянием его взглядов образовалось движение мельхиоритов (иногда называемые гоффманитами), которые строго следовали хилиастическим взглядам. Из числа последних особенно выдвинулся гарлемский булочник Ян Матис, назвавший себя Енохом и выславший двенадцать апостолов на проповедь.

Поднявшееся в Мюнстере социальное движение привело к революции. Ян Матис (Матисен) прибыл в Мюнстер, совместно с Иоанном Лейденским, и возглавил движение. В городе было организовано теократическое государство в основе которого лежали коммунистические принципы общности имущества и социального равенства. Мюнстерский епископ несколько раз пытался взять город, однако католическо-протестантская коалиция смогла максимум взять город в осаду. Даже не смотря на осаду послы от Матиса могли пробираться в другие города и распространять его воззвания. Во время одной из вылазок Матис был убит и руководство движением перешло к Иоанну Лейденскому.

Возглавив мюнстерских мельхиоритов Лейденский в скором времени объявил себя царём и ввёл многоженство. Согласно некоторым источникам в Мюнстерской коммуне также была введена общность жён^[8][9]. Однако ряд исследователей выражают сомнение в том, что данный факт имел место в действительности, относя его скорее к пропагандистской деятельности направленной против анабаптистов^[15][3]. В то же время Менно Симонс, будучи ещё католическим священником, навестив Мюнстер, высказал своё осуждение практике многожёнства и идее обобщения жён, которую, по его словам, высказывали некоторые из лидеров Мюнстерской коммуны^[15]. Отличительной особенностью мюнстерской коммуны также являлась необычная для других анабаптистов сосредоточенность на Ветхом Завете.

Голод и эпидемия ослабили защиту городских стен Мюнстера, и 24 июня 1535 года он был взят объединёнными католическо-протестантскими войсками под руководством Мюнстерского епископа. Многие адепты учения были казнены. Руководители Иоанн Лейденский, бургомистр города Бернд Книппердоллинг были обезглавлены, а их тела помещены в клетках на башне церкви св. Ламберта.

Анабаптизм после Мюнстера

Подавление происшедшего в том же году восстания в Амстердаме, в ходе которого погибло около 30 тыс. человек, а затем и восстания в Генте в 1539-40 годах, привели к окончательному ослаблению радикального крыла в анабаптизме^[16]. Хотя и после того находились верующие в скорое наступление тысячелетнего царства, но агрессивный период перекрещенства окончился. В Нидерландах и Нижней Германии возобладали пацифистские идеи Гребеля и Марпека. Менно Симонс, перейдя в анабаптизм, возглавил движение в Нидерландах, открыто осуждая войну и ношение оружия. В скором времени, из-за гонений большая часть анабаптистов эмигрировала с континента в Англию, где они изменили своё название на меннонитов, по имени Симонса. Часть, под руководством самого Симонса, переселились в Данию, где им было дозволено жить. Основываемые ими общины мало-помалу теряли политический характер и осуждали войну и ношение оружия.

Быстрое распространение в Германии, Швейцарии и Голландии, привело анабаптизм к принятию конгрегациональной формы самоуправления, т.е. локальные религиозные общины были связанных друг с другом братскими узами, но не составляли организационного единства. Такое единство могло быть образовано на локальном уровне среди нескольких ближайших общин, но это было практически невозможно на общегерманском уровне. Для взаимной помощи и защиты, а также для обсуждения вероучения, иногда собирались съезды, но образ жизни и варианты исповедания веры у каждой общины в основном оставались свои. Любые попытки объединения общин подавлялись властями. Общим признаком анабаптистов были, кроме крещения взрослых, признание необходимости возвращения к церкви апостольских времён, веры в милосердие Божие, необходимость добрых дел, и учение о свободе воли человека.

Учение

Основными элементами учения анабаптистов, которые отличали их от других, современных им течений в христианстве были следующие:

• понимание сущности христианства как ученичества,
• понимание Церкви как братства,
• выражение христианской жизни в любви и непротивлении.^[17]

Эти элементы стали ключевыми для анабаптистского вероучения, отвергнув политический радикализм (проявившийся в Крестьянской войне и в Мюнстерском восстании), но приняв радикализм духовный.

Понимание сущности христианства как ученичества является основополагающим принципом анабаптизма. Согласно такому пониманию, жизнь христианина является процессом преобразования в образ Христов. Анабаптисты не признавали «христианства» основанного только на интеллектуальном принятии догм, или на эмоциональных переживаниях. И то, и другое должно было находить своё выражение во внешних проявлениях, в преобразовании жизни, в научении от Христа и следовании Его учению. Как говорит исследователь анабаптистского движения Гарольд Бендер: «Их ключевым словом была не „вера“, как у реформаторов, а „следование“ (нем. nachfolge Christi — следование за Христом)»^[17].

Практическим результатом такого понимания христианства были: крещение только в сознательном возрасте по вере (как результат выражения добровольно согласия быть учеником и последователем Христа), отношение к богословию как к вспомогательному инструменту, а не цели (поэтому анабаптистское богословие имело лишь частичное развитие), требование практических элементов освящения в жизни верующих.

Вторым важным элементом учения анабаптистов явилось понимание Церкви как братства, живущее согласно принципов ученичества и следования за Христом. Последствием такого понимания явился отказ от государственной церкви, и даже противление самому пониманию государственной церкви, где гражданство и религиозная принадлежность являлись одним и тем же. Анабаптисты отстаивали добровольность присоединения к Церкви по вере и личному убеждению каждого отдельного человека. Это было еще одной причиной отрицания крещения младенцев, поскольку младенец не может сделать сознательный выбор в пользу принадлежности к Церкви.

Такое понимание Церкви и принадлежности к ней вело и к преобразованию социальной системы в целом. Какая-либо форма феодальной зависимости и социального неравенства, согласно анабаптистскому учению, была антихристианской, так как противоречила пониманию братства. Отсюда же следует и понимание отделения (нем. absonderung) церкви от мира.

Современный анабаптизм и его идейные наследники

Не смотря на общее название, анабаптисты довольно быстро разделились на три основные ветви, связанные с местом их возникновения. Каждая из этих ветвей имеет собственный акцент в вероучении, что и определяет их особенности. Общим для всех трёх ветвей является самоназвание «Братья». Отсюда нередкое использование названия «Братские церкви» (англ. Brethren Church, Church of the Brethren и т. п.).

Одна из ветвей анабаптистского движения, придерживающаяся учения об общности имущества (англ. Community of goods) нашла возможность обосноваться в Моравии и Западной Словакии, где они получили от местного населения прозвище габаны (предположительно от нем. haben). Ввиду сильной роли Якова Гуттера (ум. 1535) и его учения, эти общины также известны под названием Гуттеритов или Гуттерских братьев. Эти общины в силу общего места происхождения и близости названия нередко путают с моравскими братьями (гернгутерами). Вторая ветвь движения, на основе Швейцарских братьев, сходна в учении с гуттеритами, однако не придерживается учения об общности имущества. Третья, наиболее распространённая ветвь современного анабаптизма — меннониты, Голландские анабаптисты, реформированные и реструктуризированные под влиянием Менно Симонса^[10].

Многочисленные общины наследников анабаптистского движения, разбросаны по всему миру. Наибольшее количество их в Швейцарии, Голландии, Эльзасе, Германии и особенно в Соединённых Штатах Америки и Канаде. Достаточно большое их количество когда-то проживало в Российской империи, в основном это были меннониты. Поскольку большинство из них были немецкого происхождения, религиозные и национальные притеснения в советский период спровоцировали массовую эмиграцию меннонитов на Запад. Немногие из этих общин сохранили радикальный характер анабаптизма реформационной эпохи. Общим для них остаётся учение о крещении взрослых, отрицание присяги (клятвы), военной службы (пацифизм) и строгость в нравах.

Некоторые усматривают влияние немецких анабаптистов в соединении религиозно-нравственной системы с социально-политической программой, которая встречается в Англии XVII в., у индепендентов. Это же влияние, особенно эсхатологическое ожидание скорого наступления миллениума, наблюдается у «людей пятой монархии», отрицавших всякую власть на земле, кроме Христовой, и устроивших заговор против Кромвеля, в котором принимали участие и голландские анабаптисты. Заговор был открыт (1657), вожаки его посажены в тюрьму^[8].

Несомненно, что учение анабаптистов оказало определённое влияние на вероучение баптистов, других евангельских церквей, и вообще на движение Свободных Церквей в целом. Таким образом, анабаптисты занимают свою, особую нишу в истории христианской Церкви.

Литература

1. Melanchton, Philipp «Narratio de anabaptistis, Источник: Corpus Reformatorum, Карл Готлиб Бретшнейдер, Том II, Халис Saxonum, CA Schwetschke ET filium, 1835, No. 1569  (нем.)
2. он-лайн, готич. шрифт  (нем.)
3. Joh. Hast, Geschichte der Wiedertäufer, Münster, 1836 (нем.)
4. Keller, «Geschichte der Wiedertäufer und ihres Reichs zu Münster»  (нем.)
5. Keller, «Ein Apostel der Wiedert äufer»; Hase, «Das Reich der Wiedertäufer»  (нем.)
6. Cornelius, «Geschichte des mü nsterischen Aufruhrs»  (нем.)
7. Erbkam, «Geschichte der protestantischen Secten im Zeitalter der Reformation»  (нем.)
8. Stern, Alfred. Die Socialisten der Reformationszeit, Berlin, C. Habel, 1883  (нем.)
9. Шеллер Александр Константинович (А. Михайлов), Революционный анабаптизм, 1886  (рус.)
10. Радикальная реформация: история возникновения и развития анабаптизма [Перевод Принимали участие К. Дж. Дик и др.]; Ред. К. Дж. Дик М.: ИЦ-Гарант, 1995

Ссылки

• Анабаптисты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Савченко П. Сравнительное богословие. Лекция 8 Анабаптисты, менониты, братские менониты
• М.С. Каретникова, Протестантизм, Лекция 3. РЕФОРМАЦИЯ В ШВЕЙЦАРИИ

Примечания