Метки: Аюрведа ама, аюрведа шатавари, аюрведа торсунов лекции, аюрведа плюс официальный сайт.
|
Дхарма · Артха · Кама |
|
Веды · Упанишады |
|
Родственные темы
Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Политеизм Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша |
Аюрве́да, или Аюр-веда (от санскр. «āyus» — «значение жизни», «принцип жизни», или «длинная жизнь» и «veda» — знание) — традиционная система индийской ведической медицины, сформированная в результате слияния культур ариев и дравидов.[1] «Аюр-веда» может быть переведено как «знание жизни», «знание длинной жизни» или даже «науки жизни».[2][3] Аюрведа считается дополнительной ведой (упаведой) «Атхарва-веды» и основывается на философской системе санкхья.
Содержание |
Первые упоминания о медицине и целебных свойствах растений встречаются в Ведах, больше всего в последней из четырёх Атхарваведе[4]. Атхарваведа — первый индийский текст, связанный с медициной. Он определяет в качестве причин болезни живых агентов: например, ятудханья, крими и дурнама. Атхарваны отыскивают их и убивают с помощью лекарств, чтобы победить болезнь. Этот подход к болезни неожиданно продвинут по сравнению с тригуморальной теорией, разработанной в пураническом периоде. Остатки оригинальных атхарванических мыслей всё ещё оставались в пураническом периоде, как мы можем видеть в медицинском трактате Сушруты («Гаруда-пурана», карма канда). Здесь, следуя атхарванской теории, пуранический текст считает микробов причиной проказы. В той же главе Сушрута также расширяет роль гельминтов в вызове заболеваний. Эти два высказывания могут быть прослежены назад вплоть до Атхарваведа-самхиты. Один из гимнов описывает заболевание проказой и рекомендует применять для лечения раджани аушадхи \. Из описания аушадхи как растения с чёрными стеблями и тёмными пятнами можно сделать вывод, что имеется в виду, скорее всего, лишайник со свойствами антибиотика. Таким образом, Атхарваведа может считаться первым текстом, содержащим записи об использовании антибиотиков. Кроме того, в Атхарваведе подробно описаны кости человеческого скелета[5]
В Яджурведе упоминаются четыре сока человеческого тела.[6]
Первые сведения об отдельных научных трудах по медицине относятся к 1500 г. На сегодняшний день большое количество текстов и сведений об их авторах не сохранились: часть из них были уничтожены во времена правления моголов. Однако о значительном количестве медицинских текстов можно судить по рукописям и книгам, сохранившимся в многотомном своде буддийских сочинений тибетского канона.
Самыми важными источниками аюрведического знания считаются девять трактатов:[7]:
Первые три из списка является квинтэссенцией всех когда-либо созданных аюрведических трудов и именуются «Брихат-трайю». Существует также обширная комментаторская литература, к наиболее важным трудам которой относятся работы Дридхабалы, Чакрапанадатты, Нагарджуны, Арунадатты, Хемадри и других авторов, принадлежавших к древнейшим медицинским династиям.[7] Окончательное формирование аювердического канона относится к 1000 г. н. э.
По легенде, Аюрведа была частью откровения святых мудрецов, которые обрели всеобъемлющее знание о Вселенной около семи тысяч лет назад. В Ведах указывается, что Брахма поведал тайны медицины Дакше, одному из богов-демиургов[9]. Дакша в свою очередь передал знание божественным близнецам Ашвинам, которые стали «великими врачевателями»[10] и позже изложили его Индре. Индра передал свои знания ученикам, в том числе Бхарадваджае, одному из семи индийских мудрецов.
Легендарным прародителем аюрведы считается Дханвантари, аватар Вишну, упомянутый в Бхагавата-пуране и в Ведах. Индуистский культ Дханвантари связан с молитвами о здоровье. Ему приписывают обладание знаниями в области хирургии, лечения травами, антисептических свойств куркумы, способности соли залечивать раны[11].
Золотой век Аюрведы совпадает с расцветом в Индии буддизма (327 г. до н. э. — 750 г. н. э.). В этот период индийцы накопили существенные знания о строении человеческого тела, различая 7 перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей (сюда входят зубы и хрящи), которые подразделяются на плоские, круглые и длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нерва, 9 органов чувств и 3 субстанции (вата — ветер, сочетание первоэлементов воздуха и пространства; питта — желчь, сочетание первоэлементов огня и воды; капха — слизь, сочетание первоэлементов земли и воды). Некоторые зоны тела (ладонь, подошвы, паховые области и т. д.) выделялись как «особо важные» (марман).[6] О многогранности знаний индийских врачевателей того времени свидетельствуют слова Сушруты:
«Врачеватель, знакомый с целебными свойствами кореньев и трав — человек; знакомый со свойствами ножа и огня —демон; знающий силу молитв — пророк; знакомый же со свойствами ртути — бог!»[12]
К VII в. до н. э. на севере современной Индии пользовались известностью две медицинские школы:
В Таксиле обучался Пунарвасу Атрея (или Кришна Атрея), в одном из своих трактатов уподобивший 5 органов восприятия — 5 основным стихиям (панча махабхута)[13]. Различное качество предметов объяснялось различной комбинацией мельчайших частиц ану («атомов»). Жизнедеятельность организма рассматривалась через взаимодействие трех субстанций: воздуха, огня и воды (носителями которых в организме считались прана, желчь и слизь). Здоровье понималось как результат уравновешенного соотношения трех субстанций, правильного совершения жизненных отправлений тела, нормального состояния органов чувств и ясности ума, а болезнь — как нарушение этих правильных соотношений и отрицательное воздействие на человека пяти стихий (влияние времен года, климата, неудобоваримой пищи, нездоровой воды и т. п.). Диагностика болезней основывалась на подробном опросе больного и исследовании теплоты тела, цвета кожи и языка, выделений, шумов в легких, голоса и т. п.
У Кришны Атрея было шесть учеников: Агнивеша, Бхела, Джатукарна, Парашара, Харита и Кшарапани. Каждый из них составил свой трактат, лучшим из которых был признан трактат Агнивеши. Агнивеши, создав новое учение, начал странствовать передавая свои знания людям. Люди называли его странствующим лекарем — «Чаракой». Его деятельность дала начало медицинской системе Чараки или Чараны, школе странствующих врачей.[14] Вероятно, именно к ней принадлежал странствующий по северо-западной Индии в I в. до н.э. лекарь Чарака, которого считали воплощением Агнивеши. Чарака также был родом из Таксилы.[8] Школа, основанная Чаракой, изучала терапию и различные методы лечения заболеваний. (в трактате «Чарака-самхита»).
В IV в. до н. э. в «университете» в Таксиле получил образование знаменитый врач Дживака, лечивший магадхского царя Бимбисару, Будду, и возможный автор Чжуд Ши[15], а также Сушрута, ученик Девадаса Дханвантари[8]. Его медицинские умения описаны в позднее написанном медицинском трактате «Бходжа прабандха», — жизнеописании царя Бходжи (1010—1056 г.).
В III в. до н. э. император династии Мауриев Ашока сделал Таксилу главным буддийским центром учености.[8]
В V в. до н. э. Сушрута, получивший образование в Таксиле, основал новую школу хирургии в Каши.[14]. Сушрута разделял все болезни на естественные, связанные с природой, и сверхъестественные, посылаемые богами (например, проказа, венерические и др.). Он также описал неизвестное в то время древним грекам сахарное мочеизнурение, которое распознавалось им по вкусу мочи.
Не позднее VIII—IX вв. Мадхавакара составил нормативный учебник аюрведы — Ругвинишчая (Исследование болезней) — пособие по патологии и диагностике. К XIII в. был изучен медицинский пульс.[8] Уже к XII—XIII в. аюрведа начинает сливаться с расаяной индийской алхимией. Некоторые полагают, что это свидетельствует о кризисе учения. Существует другое мнение, что расаяна — самая древняя изначальная часть аюрведы, которую развивал сам Дханвантари.
Будучи одной из древнейших медицинских систем, Аюрведа оказала большое влияние на развитие арабской и европейской медицины. Ещё в древности индийские целебные растения морскими и сухопутными торговыми путями везли в Парфию, страны Средиземноморья и Средней Азии, бассейнов Каспийского и Чёрного морей, Южную Сибирь, Китай. Основными предметами вывоза были нард, мускус, сандал, корица, алоэ и другие растения и благовония.[6] Трактат «Аштанга Хридая самхита», написанный в IV в. до н. э. лег в основу трактата по тибетской медицине Чжуд Ши. В область Тибета аюрведа стала проникать с VII в. н.э., когда личным врачом правителя Тибета Сонгцена Гампо стал один из представителей школы Бхарадваджи[15]
В период расцвета Аббасидского халифата в Багдаде работало много врачей из Индии, некоторые из которых пользовались влиянием при дворе халифа. Математические, медицинские, в том числе фармакологические и аювердические тексты (среди них Сушрута Самхита) переводились на арабский язык в Багдаде в конце первого тысячелетия нашей эры.[8] Вероятно, что арабским переводом трактата («Аштанкар») пользовался персидский философ и врач Ибн-Сина при написании «Канона врачебной науки»[7]. В дальнейшем тексты Ибн-Сины изучались европейскими алхимиками, труды которых оказали существенное влияние на формирование европейской медицины и химии.
В XVII в. хирурги Ост-Индской компании обучались у аюрведистов искусству ринопластики.[6] В XVIII—XIX вв. Аюрведа пережила упадок, не выдержав конкуренции с европейскими медиками.
К середине XX в. традиционная индийская медицина приобрела популярность на Западе, к концу XX в. в России. В Соединенных Штатах аюрведу изучают в Национальном Институте Медицины Аюрведы (основанном Скоттом Герсоном (Scott Gerson)); в Израиле — в колледже Ридман (Reidaman college, основан Салли Ридман). Студенты учатся в течение 4-ех лет, изучая в том числе и аллопатическую медицину. По окончании обучения проводится стажировка в Индии. Базовые процедуры аюрведы (диагностика по дыханию и пульсу, лечебные диеты, очистительные клизмы, ванны и обливания) прочно вошли в медицинскую практику всех стран. А некоторые её направления и методы, такие, как: хирургия, терапия, педиатрия, фармакология и офтальмология; массаж, иглоукалывание, физиотерапия и диетология также перешли в современную медицинскую практику.
В настоящее время в Индии, помимо европейской медицины, распространены традиционные системы Унани, Сиддха, Эмчи. Все эти школы имеют много общего с Аюрведой.[1]
Аюрведу практикуют примерно триста пятьдесят тысяч зарегистрированных врачей. Индийская традиционная медицина изучается в Индии под общим руководством Центрального Совета по Исследованию Древнеиндийской медицины и Siddha (CCRAS), который включает национальную сеть научно-исследовательских институтов. Правительство Индии учредило два исследовательских центра для работы в области аюрведы. Более 150 научных объединений и центров, как правило, при медицинских колледжах исследуют современными методами различные аспекты древнего учения. В городе Джамнагар, штат Гуджарат, основан университет, где готовят специалистов и исследователей в области аюрведы. Есть несколько фармацевтических предприятий, которые производят лекарства аюрведы и юнани под контролем правительства.[16] В Индии и Шри-Ланке врачи Аюрведы, учатся в течение 5,5 лет и сдают государственный экзамен. Это полная учебная программа (B.A.M.S., сокращение для бакалавра of Ayurvedic Medicine and Surgery, курс Ayurvedacharya) и преподается во многих индийских и нескольких шри-ланкийских университетах. Она включает четыре с половиной года учёбы и год практики в больнице.
Помимо Индии аюрведа пользуется в Непале и Шри-Ланке.[17] Роберт Свобода первым из людей запада закончил колледж Аюрведы (в 1980) и получил лицензию на аюрведическую практику в Индии.[18]
Проблемы безопасности были подняты по Аюрведе, с двух исследований США нахождение около 20 % аюрведических процедур испытания, содержащихся токсичных уровней тяжелых металлов, таких как свинец, ртуть и мышьяк. Другие проблемы включают в себя использование трав, которые содержат токсичные соединения и отсутствие контроля качества в аюрведических средств.
Согласно классификации, введенной Чаракой, аюрведа разделяется на восемь ветвей[19]:
Школа медицины была основана Сушрутой, который считал эту ветвь медицины «первой и лучшей из всех медицинских наук». Ещё не имея представлений об антисептике и асептике, индийские врачеватели, следуя ведическим представлениям, соблюдали чистоту во время операций. Хирургические инструменты изготовлялись опытными кузнецами из стали, которую в Индии научились производить в глубокой древности. В процессе операции использовались пинцеты, зеркала, зонды, катетеры, шприцы, скарификаторы, костные щипцы, иглы, пилы. Вместо современного скальпеля применялись ланцеты с обоюдоострым лезвием. Кровотечение останавливалось с помощью золы и холода, давящей повязки и горячей воды. В качестве перевязочного материала служили полоски кожи, древесной коры. Бинты из льняной, шелковой и шерстяной ткани пропитывались растопленным жиром. Врачеватели производили ампутации конечностей, вскрытие брюшной полости. Хирурги дробили камни в почках, лечили грыжу, а также восстанавливали носы, уши и губы. Способ ринопластики, подробно описанный в трактате Сушруты, вошёл в историю под названием «индийского метода». Кожный лоскут для формирования будущего носа вырезался на сосудистой ножке из кожи лба или щеки.[6]
Хрусталик считался органом, сохраняющим «вечный огонь». Помутнение его влекло за собой затухание внутреннего пламени. Поэтому восстановление жизненной силы больного зависело от мастерства хирурга, в том числе в ходе операции по удалению катаракты.[1]
Уже в Классический период родовспоможение выделилось самостоятельной областью врачевания. В трактате Сушруты подробно изложены советы беременным о соблюдении чистоты и правильного образа жизни, описаны отклонения от нормального течения родов, уродства плода, эмбриотомия (которая рекомендовалась в случаях невозможности поворота плода на ножку или головку), кесарево сечение (применявшееся после смерти роженицы для спасения младенца) и поворот плода на ножку.[6]
Аюрведа — не только медицинская, но и философская система, в основе которой лежат шад-даршана, шесть философий астика (признающих авторитет Вед), а именно:
Аюрведа ориентирована на достижение каждым человеком гармонии, «непрерывного счастья» и рассматривает человека как часть Вселенной, состоящего с ней в теснейшей мистической взаимосвязи. Согласно «Чарака Самхита»,[20] «сама жизнь» определена как «комбинация тела, органов восприятия, ума и души, фактора, ответственного за предотвращение распада и смерти, который сохраняет тело в течение долгого времени, и ведёт процессы возрождения»[21][22]
Согласно этим представлениям, Древнеиндийская медицина вырабатывает меры, чтобы защитить «ayus», который включает здоровое проживание, наряду с терапевтическими мерами, которые касаются физической, умственной, социальной и духовной гармонии. Древнеиндийская медицина одна из немногих традиционных систем медицины, которая имеет сложную систему хирургии — «salya-chikitsa».
Согласно философии буддизма материя состоит из пяти основных «грубых элементов»:
«Грубые элементы» являются единственной физической составляющей индивидуума, в отличие от остальных четырёх «тонких» («умственных») первоэлементов (нама). В различных комбинациях эти элементы составляют различные ткани человеческого тела — дхату. Элементы группируются в три основные фундаментальные жизненные силы, — доши— которые регулируют все функции организма. Человек здоров, когда доши находятся в сбалансированном состоянии.
Также дхату и доши должны для своей жизнедеятельности получать пищу, воду и прочее. Если качество и количество пищи и других потребляемых человеком веществ ниже необходимого уровня, то равновесие нарушается. Равновесие также может быть нарушено и психическими факторами, и сезонными изменениями. В определенных пределах организм сам обладает способностью справляться с этими нарушениями. Но если они превышают возможности организма, человек заболевает. Заболевание может сказаться на любом органе, однако причина может корениться отнюдь не в пораженном органе, ибо болезнетворное начало может продвигаться по любому из каналов организма.[16] Поэтому при осмотре больного врач стремится установить первопричину заболевания, исследовать гомеостаз (устойчивость) целостной системы и систематизировать её нарушения.
В аюрведических текстах описаны разные виды микроорганизмов и их болезнетворные свойства. Однако аюрведа рассматривает микроорганизмы не как первопричину заболевания, а лишь как вторичный фактор. Первопричиной заболевания всегда является нарушение равновесия элементов в организме. Если организм находится в состоянии равновесия, то никакие микробы, даже самые опасные, не в состоянии вызвать болезни. Вот почему при лечении инфекционных заболеваний врач стремится восстановить нарушенное равновесие: уничтожение микробов происходит посредством повышения сопротивляемости организма.[16]
От соотношения дош зависит психосоматическая конституция (изначальная природа) человека данная ему от рождения — Пракрити. Пракрити — это фундаментальное понятие философской системы индуизма самкхьи, означающее Изначальную природу, беспричинную первопричину Вселенной. Пракрити независима и активна, состоит из трёх гун:
Пракрити не меняется на протяжении всей жизни, и может быть диагностирована посредством осмотра и опроса пациента. Пракрити даёт знание о склонности к определённым заболеваниям. Человек, знающий свою Пракрити имеет ключ к своему здоровью, знает свои слабые и сильные места и всегда может предупредить болезнь, приняв профилактические меры (панчакарма, пост, питание и режим в соответствии с Пракрити). Соотношение элементов человеческого тела в данный момент называется — Викрити.
Насчитывается семь основных типов Пракрити и Викрити: вата, питта, капха, вата-питта, вата-капха, питта-капха, вата-питта-капха. Всё это влияет на выбор методов лечения и восстановление баланса трех дош.
Доши упоминаются ещё в «Риг-веде», где Индра отождествляется с Вата, Агни с Питтой, а Сома с Капхой.[4]
В древнеиндийской медицине существует два способа лечения болезни: шамана и шодхана. Первая означает облегчение, палиативный метод. Методы Shamana смягчают болезнь и её признаки. Shodhana означает устранение, и её методы стремятся к устранению основной причины болезни (то есть доши). Если болезнь может рецидивировать после Шаманы, то после Шодханы это исключено. Принципы фармакологии аюрведы отличаются от других систем медицины. Большинство лекарств изготавливается из трав.
Лечение направлялось на уравновешивание нарушенного соотношения жидкостей (субстанций), что достигалось, во-первых, диетой, во-вторых — лекарственной терапией (рвотные, слабительные, потогонные и т. п.), и в-третьих — хирургическими методами лечения, в чём древние индийцы достигли высокого уровня.
При лечении аюрведическими методами используется три вида медикаментов: вещества растительного и животного происхождения, а также минералы, включая драгоценные и полудрагоценные камни и металлы (в том числе золото, серебро, свинец, ртуть, олово и пр.)[23]. Поскольку большинство металлов в естественном виде токсичны, они подвергаются специальной обработке (минералы кипятятся с соками или растительными отварами — этот процесс называется очищением (щодхана); металлы подвергаются кальцинированию (марана) и толкутся в кальцированный порошок (бхасма). А ртуть проходит 18 этапов приготовления[24].
Вещества растительного происхождения, использующиеся в аюрведе, произрастают на индийском субконтиненте или Гималаях. Так например, Дерево Ним считается «божественным деревом». Лекарства, сделанные из него, обладают иммуноповышающими, глистогонными, противогрибковыми, противобактериальными, противовирусными, антидиабетическими и успокоительными свойствами[25].
Туласи в аюрведической медицине использовалась как одно из основных лечебных растений, обладающих большой целебной силой. Туласи описывается Чаракой и также упоминается в «Риг-веде». Считается, что туласи обладает адаптогенными качествами, приводит в гармонию телесные функции и помогает преодолевать стресс[26]. Туласи обладает сильным ароматом, вяжущим вкусом и считается «эликсиром», обладающим способностью увеличить продолжительность жизни. Медицинские препараты, сделанные из туласи, используются для лечение простуды, головных болей, болезней желудка, воспалений, разного вида отравлений и малярии. В лечебных целях, туласи употребляется по-разному: как травяной чай, как высушенный порошок, как свежие листья или в перемешку с гхи. Эфирное масло, получаемое из карпура-туласи, используется для медицинских целей и в косметике. В Индии также существует многовековая практика, в которой для защиты зерна от вредоносных насекомых, его перемешивают с высушенными листьями туласи.
Лекарства назначаются с учетом их вкуса (раса), свойств (гуна), силы воздействия (виръя), ощущения после их усвоения (випака), а также их специфического действия (прабхава). Так как болезни вызываются различными факторами — неправильным питанием, психическими причинами и климатическими колебаниями, то и лечить их надо набором медикаментов, которые смешивают по определенным рецептам. Лекарства приготавливаются в виде сиропов, порошков, отваров, настоев, пилюль, таблеток, масляных или спиртовых растворов. Лекарство приготавливается, исходя из того, что, по возможности, один препарат должен помогать от нескольких недугов, должен обладать большой лечебной силой, приятным вкусом и не портиться при долгом хранении. В аюрведических текстах перечисляются тысячи рецептов, и врач должен уметь сочетать их, основываясь на своем опыте[27]. Так Ригведе перечисляются более 700 растений, обладающих целебными свойствами и носящими также ритуальное значение[28].
Аюрведа дает различные предписания для разных отрезков дня (дина чарья), ночи (ратри чарья), для времен года (риту чарья).
Американская медицинская ассоциация считает, что пациенты, проходящие лечение препаратами аюрведической медицины, рискуют своим здоровьем — в препаратах обнаружены токсичные тяжёлые металлы (свинец, ртуть, мышьяк) в недопустимо высоких концентрациях[29]. Ряд клинических испытаний показал отсутствие эффекта в лечении препаратами аюрведы, отличного от эффекта плацебо[30].
Препараты конопли индийской применяются в Аюрведе столь же часто, как мята и зверобой в русском знахарстве. В трактатах отцов-основателей коноплю называют «бханга» или «виджая» («победитель»). Её классифицицируют как «саттвик наша» (успокоительное опьяняющее средство). Современное аюрведическое описание конопли (Sala, «Indian Medicinal Plants»):
«Листья горькие, вяжущие, тонизирующие, афродизиакальные, антидиарейные, отравляющие, желудочные, анальгетические и абортивные. Используются при конвульсиях, ушных болях без органических причин, расстройствах желудочно-кишечного тракта, поносе, телесных болях и кровоизлияниях. Передозировка вызывает диспепсию, кашель, импотенцию, меланхолию, водянку, гиперпраксию и безумие. Кора тонизирующая, полезна при ожогах, геморрое и скоплении серозной жидкости. Семена ветрогонные, вяжущие, афродизиакальные, противорвотные и противовоспалительные».
Аюрведические лекарственные формы конопли: порошок («курна»), болюсы («модака»), прессованные таблетки («ватика»), настойки («леха» и «пака»), молочный экстракт («дугдхапака») и декокт («кватха»). Базовым препаратом является курна, приготовляемая из зрелых женских соцветий. Они высушиваются в тени, измельчаются в тонкий порошок, который выдерживается между двух разогретых пластин в течение 7 дней. Все остальные препараты приготовляются на основе этого порошка.
Препаратами конопли лечат мужское и женское бесплодие, импотенцию, диарею, несварение, эпилепсию, шизофрению и колики. Кроме того, это растение входит в сборы для лечения ещё 32 заболеваний. Конопляная «курна» чаще всего присутствует в лекарствах не в чистом виде, а в смеси с веществами, снижающими её психотропный эффект и расширяющими терапевтическое действие. Традиционное аюрведическое снадобье обычно содержит 20—30 компонентов и обильно приправляется сахарной пудрой и пряностями.
Древнеиндийская медицина считает, что вкусы продуктов или трав имеют определенные физиологические эффекты и применяются в системе диагностики и лечения. Те вкусы, которые образуются после вываривания (Vipaka), более сильны.
Важную роль в лечении болезней играет диета. Свойства продуктов питания и напитков подробно описаны в аюрведических текстах, и врачи всегда дают диетические рекомендации при назначении курса лечения. Считается, что одним из важнейших свойств пищи являются её вкусовые качества, которых насчитывается шесть: сладкое, кислое, соленое, острое, горькое и вяжущее, а также их многообразные сочетания. Каждое из вкусовых ощущений вызывает определенный физиологический аффект: сладкое способствует образованию крови, тканей и жира в организме; кислое содействует пищеварению, горькое улучшает аппетит и т. д.
Для очистки тела от дисбаланса дош применяют пять различных процедур, или методов очистки, которые указаны в текстах древнеиндийской медицины и предписаны для небольшого количества болезней, а также для периодической сезонной чистки. Эти пять процедур более известны как панчакарма («панча-карма» — «пять действий»). Курс панчакармы обычно включает краткосрочное диетическое питание, массаж, применение трав. Может включать слабительные, ванны, приемы повышения потоотделения, клизмы, содержащие лекарственные вещества, чистку носовых пазух, кровопускание.
Панчакарма как терапия очистки является, возможно, самым недооцененным из всех методов древнеиндийской медицины. Из-за невежества её часто воспринимают как другую систему массажа. Так, массаж с применением масел является одним из методов, применяемых в древнеиндийской медицине. На санскрите массаж с применением масел — абхйанга, что переводится на русский язык как «умащение». Человек может выполнять некоторые виды массажа самостоятельно. Массажисты выполняют эту терапию для управления болезнями, вызванными Вата-дошей. Как часть лечения лекарствами, массаж с маслами затрагивает всё тело, то есть является целостной, холистической процедурой. Терапия массажа может успокоить боль, расслабить жесткие мускулы и уменьшить опухоль, которая сопровождает артрит. Защитники утверждают, что укоренившиеся в суставах и тканях токсины с помощью массажа выпускаются в выделительные системы для устранения их естественным путем. Панчакарма может применяться и как терапия омоложения. В различных регионах имеются отличия в процедурах, технике исполнения, составах применяемых масел. Практика этой терапии должна всегда выполняться компетентными специалистами.
Согласно стратегии ВОЗ в отношении нетрадиционных методов медицины аюрведические практики относятся к альтернативной медицине, и к ним предъявляются те же требования по доказательной базе исследований, что и к остальным медицинским направлениям.[31]
Критики ссылаются на нехватку строгих научных исследований, клинических испытаний методов аюрведы[30]. Так, Национальный центр Дополнительной и нетрадиционной медицины заявляет, что «большинство клинических испытаний было незначительно, испытывало недостаток в соответствующих группах контроля, или имело другие проблемы в оценке значимости результатов». Так же следует отметить, что наличие ряда исследований сомнительной достоверности дискредитирует методику в целом и снижает доверие к корректно проведенным исследованиям.
Ряд клинических испытаний показал отсутствие эффектов у лекарственных препаратов, используемых в аюрведической медицине, отличных от эффекта плацебо[30], а также серьёзную опасность некоторых препаратов, содержащих недопустимо высокие дозы тяжёлых металлов[29].
В Индии научное исследование древнеиндийской медицины в значительной степени предпринято утвержденным законом органом Центрального правительства, Центрального совета по исследованию в аюрведе и медицине сиддха (CCRAS), через национальную сеть научно-исследовательских институтов. Большое количество неправительственных организаций также проводят работу по исследованию различных аспектов древнеиндийской медицины.
| Йога | |
|---|---|
| Классические виды йоги |
Бхакти-йога · Карма-йога · Джнана-йога · Раджа-йога |
| Другие виды йоги |
Агни-йога · Айенгар-йога · Аштанга-виньяса-йога · Интегральная йога · Крийя-йога · Кундалини-йога · Лайя-йога · Сахаджа-йога · Сурат-шабд-йога · Хатха-йога · Шесть йог Наропы · Йога-спорт |
| Тексты | Бхагавад-гита · Йога-сутры · Хатха-йога-прадипика · Гхеранда-самхита · Шива-самхита |
| Ступени раджа-йоги | Яма · Нияма · Асана · Пранаяма · Пратьяхара · Дхарана · Дхьяна · Самадхи · Самьяма |
| Родственные темы | Аюрведа · Чакра · Мантра · Медитация · Тантра · Веданта · Нади · Сурья-намаскара |
| Категория · Йога на Викискладе | |
Tags: Аюрведа ама, аюрведа шатавари, аюрведа торсунов лекции, аюрведа плюс официальный сайт.
_in_Hyderabad_W_IMG_7006.jpg){kind=link}
