Метки: Никола вешний приметы, никола вешний нефтекамск, никола вешний николо-березовка.
Никола вешний | |
---|---|
|
|
Тип | народно-православный |
иначе | Никола летний, Микула с кормом, Травный день, Никола с теплом, |
также | День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари |
Значение | с весной прощанье, встреча пролетья |
Установлен | 1095 год[1] |
Отмечается | восточными славянами и католиками г. Бари |
Дата | 9 (22) мая |
Празднование | Молодёжный пир у костра в ночном. |
Традиции | Преподносят Николаю Угоднику яйца, окрашенные в красный, жёлтый, зеленоватый цвет, или яичницу. Проводят обряд «Постриги» для юношей. Первое купание. Обряд «крещения кукушки». Первый раз выгоняют лошадей в ночное. |
Никола вешний — христианский, а также народный праздник восточных и, в меньшей степени, южных славян, молдаван и румын. Отмечается 9 (22) мая.
Христианский праздник установлен в честь перенесения мощей святого Николая Чудотворца в город Бари в 1087 году[2], установлен с 1095 года[1]
Содержание |
Церковное название праздника «День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари».
Начиная с XIX века упоминается в записях этнографов под названием «Никола вешний» или «Никола летний»[3][4][5]. В 1903 году Максимов С. В. издал книгу о русских праздниках, где посвящает празднику статью «Никола вешний»[6]: «Никола Вешний, или „Никола с теплом“, называется так потому, что с этого дня (9 мая) устанавливается тёплая погода. „Никола осенний лошадь на двор загонит, а Никола весенний лошадь откормит“ — говорят крестьяне, характеризуя приволье подножных кормов.»
В Толковом словаре Даля[7][8], и других литературных памятниках, сохранены даваемые празднику народные метафоры и эпитеты, преимущественно в пословицах с приметами о погоде: «тёплый Микула с кормом[9], Травный день, Никола травный, Никола милостивый, летний, мокрый, с теплом, тёплый, морской», и т. п.
В XI веке турки опустошали владения Византии в Малой Азии, сопровождая свои жестокости оскорблением святых храмов, мощей, икон и книг. Мусульмане покушались уничтожить мощи святителя Николая, глубоко чтимого всем христианским миром.
По легенде, в 792 году калиф Аарон Аль-Рашид послал начальника флота Хумейда опустошить остров Родос. Разграбив остров, Хумейд отправился в Миры Ликийские с намерением взломать и разграбить гробницу святителя Николая. Однако вместо неё он якобы взломал другую, стоявшую рядом с гробницей Святителя и едва святотатцы успели это сделать, как на море поднялась страшная буря и почти все суда Хумейда были разбиты. Подобное осквернение христианских святынь возмущало не только восточных, но и западных христиан. Особенно опасались за мощи святителя Николая христиане в Италии, среди которых было много греков.
В 1087 году барские и венецианские купцы отправились в Антиохию. И те и другие предполагали на обратном пути в Италию забрать мощи святителя Николая и привезти их в Италию. В разведку были посланы двое жителей Бари, которые, вернувшись, сообщили, что в городе все тихо, а в церкви, где находятся мощи, только четверо монахов. Тут же 47 человек, вооружившись, отправились в храм святителя Николая.
Монахи, сторожившие святыню, не подозревая ничего плохого, указали им помост, под которым была скрыта гробница святого. Монах, при этом, рассказал чужеземцам о видении накануне святителя Николая одному старцу, в котором Святитель просил бережнее хранить его мощи.
Рассказ этот воодушевил жителей Бари, поскольку они увидели для себя в этом явлении как бы указание Святого Николая. Для облегчения своих действий они открыли монахам свои намерения и предложили им выкуп — 300 золотых монет. Монахи гневно отказались от денег и хотели оповестить жителей об угрожавшем им несчастье, однако итальянцы связали их и поставили у дверей своих сторожей.
Жители Бари разбили церковный помост, под которым стояла гробница с мощами и увидели, что саркофаг наполнен благоуханным святым миром. Соотечественники барян, пресвитеры Лупп и Дрого, совершили литию, после которой юноша по имени Матфей стал извлекать из переполненного миром саркофага мощи Святителя. События происходили 20 апреля 1087 года .
Ввиду отсутствия ковчега, пресвитер Дрого завернул мощи в верхнюю одежду и в сопровождении барян перенес их на корабль. Освобожденные монахи сообщили городу печальную весть о похищении иностранцами мощей Чудотворца. Толпы народа собрались на берегу, но было поздно…
8 мая корабли прибыли в Бари, и скоро радостная весть облетела весь город. На следующий день, 9 мая, мощи святителя Николая торжественно перенесли в церковь святого Стефана, находившуюся неподалеку от моря. Торжество перенесения святыни сопровождалось многочисленными чудотворными исцелениями больных, что возбуждало ещё большее благоговение к великому угоднику Божию. Через год была построена церковь во имя святителя Николая и освящена папой Урбаном II[10].
В настоящее время мощи Николая Чудотворца хранятся в базилике Святого Николая в Бари. Там же, в Бари, находится православная Церковь Николая Чудотворца.
В начале праздник перенесения мощей святителя Николая отмечался только жителями итальянского города Бари. В других странах Христианского Востока и Запада он не был принят, несмотря на то, что о перенесении мощей было широко известно. Греческая Церковь также не установила празднования этой даты, возможно потому, что потеря мощей Святителя была для неё событием печальным[11].
На Руси в XI веке почитание святителя распространяется довольно быстро и повсеместно. Русской Православной Церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом великого угодника Божия. Архиепископ Черниговский Филарет считал, что в Русской Церкви праздник в честь перенесения мощей Святителя Николая установлен в 1091 году[12]. Митрополит Московский и Коломенский Макарий полагал, что праздник был установлен Митрополитом Киевским Иоанном II (1077—1089 гг.)[13]. Протоиерей Николай Погребняк считает, что Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая был установлен Церковью, очевидно, святителем Ефремом (+ ок. 1098 года)[14]. По мнению Хрусталева Д. Г., на Руси же этот праздник появляется в 1092 году[15].
Праздник широко отмечают в Русской и Болгарской церквях. Сербы и греки этого праздника не знают, хотя Николай Чудотворец считается покровителем как Сербии, так и Греции.
Католиками за пределами итальянского города Бари этот праздник редко почитается.
День приходился на время весеннего расцвета природы. Крестьяне именовали этот день Николой Вешним, Тёплым или Травным — в отличие от Николы Зимнего или Холодного. В народе день считается важной аграрной датой: на Николу Вешнего трава становится сочной, высокой; на зелёные пастбища выгоняли лошадей и скотину. «Май лошадь откормит». С Николы начинается массовая посадка основной пищи в крестьянских домах — картофеля. В Сибири начинали сеять овощи: морковь, лук, горох. Согласно поверью, в конце мая дожди — не ненастье. «Быть бы ненастью, да дождь помешал». Считается, что с Николы Вешнего остается 12 холодных зорь, коли не весной, то по Семен-день (14 сентября). Зацветает черника, земляника, незабудки и купальницы. С Николы появляются комары[16].
Николин день у крестьян считался важной датой в сельскохозяйственном календаре, поскольку и сам Николай Чудотворец чрезвычайно почитался православными. Этот святой стал своеобразным «наследником» языческого бога Велеса — «скотьего бога», покровителя земледелия и домашних животных; поэтому в народе к его весеннему празднику приурочивалось множество обрядов, связанных с «пробуждением» природы, полевыми работами и выгоном скота на подножный корм.
Так, например, св. Николай во многих районах считался покровителем лошадей, поэтому 9 мая по старому стилю у православных нередко называли «конским праздником». Коней в этот день первый раз выгоняли в ночное, и все лошадники по этому случаю заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой Никола уберег табуны от диких зверей, а также обеспечил коням хороший приплод и здоровье.
Свой праздник в Николин день справляли пастухи, конюхи и табунщики. В некоторых местах устраивались т. н. «никольщины»[17] — мужские сборища, на которых чествовали пастухов и погонщиков. Справляли «никольщины» в поле, на выгонах: мужики и парни разводили костер, собирали угощение (обычно пироги и яичницу), выпивали и веселились всю ночь. Кое-где «никольщина» представляла собой чисто молодёжный праздник, в котором принимали участие и девушки.
У лошадников и вообще владельцев скота принято было в Николин день проводить различные охранительные ритуалы, защищающие животных от хищников и прочих бед. Например, чтобы волки не тронули скот, хозяева совершали особые магические действия, как бы возводившие преграду между волком и его добычей: втыкали нож в стол или в порог, клали в печь железо, накрывали камень горшком со словами: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока», и т. п.
Кроме того, крестьяне соблюдали ряд обязательных запретов: не ставили изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая, не ели мяса на Николу Вешнего, не передавали в этот день из дома ткаческие орудия и не занимались снованием, «чтобы волки не развелись вокруг стада».
Чтобы летом избежать засухи и града, в Николин день у восточных и южных славян принято было устраивать крестные ходы в поля и молебны у колодцев, сопровождаемые прошениями о дожде. После обходов купались в реке, плескались и обливались водой.
Болгары и македонцы в этот день водили «пеперуду» — ряженую в зелень девочку, которую у каждого дома обливали водой, вызывая таким образом дождь.
На Украине говорили, что на святителя Николая «вся вода освящается», а до этого срока плескаться в реках и озёрах запрещалось, иначе «с человека верба вырастет» (то есть человек утонет, и верба вырастет над его прибрежной могилой)[2]…
В Белгородской (Ракитянский район) и Кемеровской областях на Николу Вешнего зафиксирован обряд кумления[18]:
Девки кумятся, в саду черемуховом столы накрывают, платками меняются, яишницу делают. У нас деревня была больше 600 домов, и все вместе собирались: оттедова идут с гармонями, отседова. Делали яишницу, булки хлеба вон какие напекут. Вот и сидят в саду, там и поют, и пляшут и девки, и парни. Девки сами все готовили, все ели потом. А другому и мать еду приготовит, парень еслив. А ребята и орехов нанесут, и узюму. Кедровые орехи уже богатый парень берёт.
— с. Малая Салаирка Гурьевского района Кемеровской обл. 1992 г.
В Могилёвской губернии также «на Миколу» девки ходили в лес кумиться. В роще разводили костёр и на сковороде жарили яичницу. Обряд, напоминающий вознесенско-троицкие «кумления»[19].
Народную крестьянскую версию о происхождении праздника приводит П. И. Мельников в 1874 году[9]:
Как почитанье Грома Гремучего при введении христианства перенесли у нас на почитанье Ильи Громовника, а почитанье Волоса, скотьего бога, — на святого Власия, так и чествованье оратая Микулы Селяниныча перевели на христианского святого — Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси всего больше Николе Милостивому и празднуют. Весенний праздник Николаю Чудотворцу, которого нет у греков, заимствован был русскими у латинян, чтоб приурочить его к празднику Матери Сырой Земли, что любит «Микулу и род его». Празднество Микуле совпадало с именинами Матери-Земли. И до сих пор два народных праздника рядом сходятся: первый день «Микулы с кормом» (9 мая по ст. ст.), другой день (10 мая по ст. ст.) «именины Матери Сырой Земли».
Поскольку Николай Угодник почитался как покровитель плодородия, к его празднику были приурочены так называемые «хождения в жито» — ритуальные обходы полей и осмотр посевов. Крестьяне считали, что в канун своего праздника сам Николай Угодник обходит поля и помогает житу расти. Во время обхода угодий крестьяне по особым приметам судили о будущем урожае. Дождь на Николин день считали «великой милостью Божией», предвестием удачного года[2].
Православные праздники | |
---|---|
Великие | |
Двунадесятые | |
Недвунадесятые великие |
|
Средние |
Народные праздники славян | |
---|---|
Корочун • Коляда • Васильев вечер / Щедрый вечер / Овсень • Сретенье / Громницы • Власьев день • Масленица • Со́роки • Благовещение • Вербное воскресенье • Страстная неделя • Пасха • Светлая неделя • Красная горка • Радоница • Егорий Вешний • Никола вешний • Вознесение • Семик (Ярилин день / Русалии) • Троицкая суббота • Троица • Иван Купала • Петров день • Ильин день • Медовый Спас • Яблочный Спас • Третий Спас • Дожинки • Осенины • Покров • Дмитриевская суббота • Дмитриев день • Никола зимний |
Tags: Никола вешний приметы, никола вешний нефтекамск, никола вешний николо-березовка.