Харизматическое движение (англ. Charismatic movement — от греч. χαρισμα — дар (благодати), дарование)  — движение внутри христианства, в основном среди протестантских общин, но также получило распространение среди католиков и православных. Во многом учение и богослужебная практика пересекается с пятидесятничеством^[1], но существуют и определённые различия.

Описание течения

Термин «харизматическое движение» описывает происходящее в настоящее время международное и межденоминационное христианское движение, в котором индивидуальные, исторически сложившиеся христианские общины принимают верования и обычаи, сходные с пятидесятниками, а именно «крещение Святым Духом». Изначально целью харизматического движения было не основание новых харизматических общин, а распространение харизматического опыта во всех, уже существующих церквах^[2][3]. Также в русском языке существует термин неопятидесятники, изобретённый критиками харизматического движения из числа представителей православной церкви^[4]. В зарубежном религиоведении данный термин-неологизм не применяется, и вызывает негативную реакцию со стороны русскоязычных представителей харизматического движения.

Харизматические церкви утверждают о своей приверженности Апостольскому и Никео-Цареградскому символу веры (см. Особенности вероисповедания), который подразумевает, в частности, единство христианской церкви и апостольское преемство (хотя в самом Символе веры об апостольском преемстве не сказано ни слова)^[5].

В России сами харизматы обычно называют себя Христианами Веры Евангельской (пятидесятники). В некоторых регионах для того, чтобы не путать пятидесятников (ХВЕ) и харизматов, харизматы называют себя Христианами Евангельской Веры (ХЕВ).

Первые пятидесятнические миссионеры появились в Российской империи незадолго до Первой мировой войны. Начинали они, как правило, с инородческих окраин Империи и проповедовали среди инославного населения: среди лютеран и баптистов в Финляндии и Прибалтике, среди баптистов в Грузии, лютеран (немцев) на юге Украины и в Поволжье и пр.

Настоящий расцвет пятидесятничества в СССР пришёлся на 1920-е годы. Большевики поначалу весьма благоволили к пятидесятникам, которых они называли «жертвами царского режима». Различные христианские группировки (в том числе и пятидесятнические) обосновывались и развивались в СССР, многие приезжали в страну из-за границы, устраивали сельскохозяйственные коммуны, открывали новые молитвенные дома по всей стране. Именно тогда возникли и сложились основные толки пятидесятничества: «Христиане Евангельской веры» (воронаевцы), «Христиане Веры Евангельской» (шмидтовцы), «Евангельские христиане в Духе апостолов» (смородинцы), «Субботствующие пятидесятники», «Евангельские христиане пятидесятники-сионисты» (леонтьевцы), «Евангельские христиане святые сионисты» (мурашковцы) и другие более мелкие течения.

К середине 30-х годов протестантство в СССР было разгромлено.^[6]

Течения

Харизматическое движение представляет собой совокупность церковных союзов и независимых церквей, имеющих, в основном, схожие богословие и форму проведения богослужений.

Среди представителей харизматического движения можно выделить (в мировом масштабе): «Движение веры» (лидеры: Кеннет Хейгин, Кеннет и Глория Коупленд, Джерри Савелл, Джесси Дуплантис, Крефло Доллар, Кейт Батлер); Католическое харизматическое движение; до недавнего времени — движение «Посольство Благословенного Царства Божьего для Всех Народов», старший пастор Сандей Аделаджа (основана в Киеве, Украина, в 1993 г., более 400 церквей около 30 странах мира), отлучен от Тела Христа советом Епископов, а также крупнейшая в мире харизматическая церковь Южной Кореи — Церковь Полного Евангелия Йоидо (Assemblies of God)(более 830 000 прихожан и самый посещаемый христианский храм в мире), движение «Виноградник»; Движение Обновление («торонтовское» благословение). Существуют также и многие другие представители харизматического движения, не упомянутые здесь.

Особенности вероисповедания

Трудно выделить все особенности вероучения Харизматического движения ввиду того, что оно делится на множество течений. Однако подавляющее большинство Харизматических Церквей согласны с утверждениями Апостольского Символа веры.^[7][8] Большинство являются тринитариями. Основным отличием харизматического течения является вера в Дары Духа Святого, через которые Бог может являть себя в любом верующем:

Также они разделяют большинство догматов протестантизма — об «оправдании верой» и «только Писание» (лат. Sola Scriptura).

Глоссолалия

Практика глоссолалии является общей для харизматического движения, как и для пятидесятников. Её суть заключается в убеждении харизматов в том, что каждый верующий человек, переживший «Крещение Святым Духом», может получить сверхъестественный дар от Бога говорить (или молиться) на языках, которых он никогда не понимал, или тех, которые понимал. Например, на английском, немецком, итальянском и других. А также на ангельских языках. Крещение Духом Святым по мнению харизматов, пятидесятников и других членов пятидесятнического движения сопровождается знамением говорения на иных языках. Это основано, например, на этих местах Библии:

Следует отметить, что все харизматические пасторы в странах, говорящих на языках, отличных от родного самому пастору, используют переводчиков.

Эта вера строится на некоторых местах из Нового Завета, а именно из книги Деяний и 1-го Послания апостола Павла Коринфянам. Так, например во 2-й главе Деяний описывается, как Дух Святой сошёл на Апостолов в День Пятидесятницы:

Харизматы, как и пятидесятники, верят, что это особенные языки, на которых может молиться Дух Святой в человеке, а говорить слова человек. Например, это основывается на данном тексте:

Смысл произнесенной молитвы, по мнению харизматов и пятидесятников, может истолковать Дух Святой в человеке через дар истолкования языков:

По мнению критиков харизматического движения — в первенствующей Церкви дар говорения присутствовал, но апостол Павел пишет в своём послании, что дар этот давался не каждому (1Кор.12:10,28-30). Также он говорит, что со временем «пророчества умолкнут и языки прекратятся», то есть они утверждают что этот дар был временным. (1Кор.13:8).

История

Рождение харизматического движения датируется 3 апреля 1960 года. В этот день епископальный священник Деннис Беннет вместо проповеди рассказал своей общине о пережитом им опыте «крещения Святым Духом» (Беннет, уже задолго до этого в 1959 году, стал свидетелем того, как некоторые члены его общины получили «крещение Духом» и начали «говорить на языках»; впоследствии он тоже начинает страстно желать большей близости Божией и в конце концов позволил пятидесятникам возложить на себя руки и он заговорил «на иных языках»). Это заявление произвело среди членов общины замешательство, что привело к смещению Беннета. Благодаря прессе и телевидению данный случай получил огласку и вскоре Беннет был завален письмами и приглашениями. Благодаря его активной лекционно-проповеднической деятельности харизматическое движение стало быстро распространяться, а Беннет был признан его отцом.^[2][3][9]

Термин «харизматический» был введён американским Лютеранским священником Харальдом Бредезеном в 1962 г., чтобы описать то, что происходило в протестантских деноминациях.

Дальнейшее распространение харизматического движения:

• 1961 год — лютеранский пастор Ларри Кристенсон пережил момент возникновения харизматии в своей общине в Сан Педро.
• 1962 год — англиканец Михаэл Харпер из Лондона испытывал аналогичное харизматическое переживание и основал общину «Источник веры», которая сыграла значительную роль в распространении харизматического движения в Англии. В 1964 г. Давид де Плесси принял приглашение Ватикана участвовать во Втором Ватиканском соборе.
• 1965 год — в Германии состоялось экуменическое совещание по харизматическому созиданию церкви.
• 1966 год — харизматическое движение зародилось и в среде католической церкви в группе студентов-католиков из Дуквенского университета.
• 1967 год — харизматическое движение было занесено в католический университет Нотр-Дам в г. Саусбенде (штат Индиана), оттуда движение очень быстро распространилось по всем штатам и Канаде.
• 1969 год — прошла Первая встреча членов движения харизматического обновления в католической церкви, а в 1970 году

прошла Вторая встреча, в 1971 — Третья встреча.

• 1974 год — в Иерусалиме состоялась международная конференция по теме «Святой Дух». Участие в основном приняли члены пятидесятнических церквей и харизматических церковных групп.
• 1973 год — прошёл Первый международный конгресс католическо-харизматического движения, 1975 г. — Второй международный конгресс, 1978 г. — Третий международный конгресс.
• 1981 год — на Берлинском олимпийском стадионе прошло мероприятия под названием «Олимпия-81». Инициатором его был Ф. Шпитцер, получивший видение о переполненном людьми стадионе.

Приблизительно в 1980 году стало ясно, что харизматическое движение, если брать его в мировом масштабе, уже оставило позади кульминацию своего развития. Продолжением харизматического движения стало движение, которое стали называть «Третьей волной Святого Духа» («Первой волной Святого Духа» считается пятидесятническое движение, «Второй волной Святого Духа» — харизматическое движение).^[2]

Проникновение в Россию

Первые общины харизматического движения стали появляться параллельно тому, как начиналась перестройка в Советском Союзе. Огромную роль в этом сыграл пастор церкви «Слово жизни» Ульф Экман из г. Упсала, Швеция и его помощник Карл-Густав Северин.

Карл-Густав Северин впервые приехал в Советский Союз в 1985 году, в город Ленинград (нынешний Санкт-Петербург). Первой же церковью, в которой Господь начал его могущественно использовать, была маленькая пятидесятническая церковь в г. Гатчине (Ленинградская область). Северин стал регулярно приезжать в эту Церковь, где он проповедовал основы учения веры. В 1988 году, Карл-Густав Северин совершил свой приезд в Хаксию.

Современность

В настоящий момент ситуация достаточно сложна^[10]. Несмотря на строго консервативную точку зрения целого ряда лидеров в регионах, наличие церквей с «новыми формами служения» по всей России не было чем-то необычным для Российской Церкви ХВЕ, хотя с начала 1990-х гг. этот общероссийский союз считался традиционно пятидесятническим. Противоречия в среде харизматов и пятидесятников возникают, главным образом, из-за разнящихся взглядов на вопросы миссионерства и проведения служений^[10]. Так, харизматы признают и используют новые формы в богослужении и в миссионерской работе, а консерваторы отвергают идеи новых теологических доктрин (где, к примеру, делается акцент на процветании и здоровье), а также слишком эмоциональные, по их мнению, формы служения^[10]. Представители консервативного пятидесятнического движения чётко разделяют пятидесятников и харизматов. Отличие этих двух течений епископ нижегородского объединения ХВЕП Дулесин видит не во внешнем стиле служения, а в разном подходе к учению^[10]. Харизматов Дулесин считает представителями либерального развития христианской церкви, а пятидесятников видит фундаменталистами, не отходящими от чистоты учения. Харизматы, по его мнению, больше всего заботятся о правах личности гражданина, о том, «…как приспособиться к мирской жизни…», а также допускают возникновение новых учений, таких как учение о богатстве и здоровье^[10].

Будущее харизматической теологии (некоторые версии развития)

По версиям многих теологов, развитие современного харизматического движения, скорее всего, придёт к данным вариантам^{[источник не указан 1228 дней]}:

• акцент на личностное развитие верующего
• акцент на харизматические дары
• акцент на особенности Движения веры

Различия между пятидесятниками и харизматами

Основные различия харизматической теологии с традиционной пятидесятнической лежат в плоскости придания акцента в ходе собраний общины действиям, направленным на возможные проявления действия Бога в каждом прихожанине. В традиционных пятидесятнических церквях не бывает и невозможны такие практики, которые допустимы в харизматических:

• святой смех
• «падение под действием Святого Духа»
• танцы в духе

Харизматы в целом проводят политику «современной» церкви, что зачастую категорически осуждается пятидесятниками. Существенная разница касается самой формы проведения богослужений. Харизматические собрания очень эмоцинальные, яркие, похожие на современные шоу, нередко используется очень ритмичная музыка, популярная в среде молодёжи (диско, рок и т. п.). В то время как у пятидесятников богослужения проходят значительно спокойнее.

По-разному понимаются харизматами и пятидесятниками вопросы благочестия (отношение к материальным средствам, внешний вид и поведение христианина, семейное устройство). Некоторые моменты харизматического богословия (например «евангелие процветания»), совершенно неприемлемы с точки зрения консервативных пятидесятников.

Религиоведы по-разному оценивают различия между пятидесятниками и харизматами. Часть религиоведов склонна считать, что это принципиально разные направления в христианстве, другие же относят эти движения в одно целое.^[11]

Некоторые пятидесятнические церкви, служители и богословы относятся к харизматам очень категорично и безапелляционно, считая всё явление заблуждением.^[12][13]

Современное положение в обществе

Сегодня харизматические церкви пытаются играть довольно активную роль в современном обществе, стремясь оказать на него влияние.

Традиционно широко распространена благотворительность, принимается посильное участие в социальных проектах по месту нахождения той или иной харизматической общины. В различных населённых пунктах представлена сеть пятидесятническо-харизматических организаций, бесплатно помогающих наркоманам и алкоголикам избавиться от своей зависимости. Вместе с тем, деятельность таких организаций подвергается мониторингу правоохранительных органов, что зачастую вызывает недоумение пациентов и их родственников^[14]. Как отметил один из участников такого проекта,

«…Когда мою 17-летнюю дочь пьяной подбирали на улицах, а потом меня штрафовали за это на 500 рублей, в милиции и прокуратуре по этому поводу никто не переживал. А теперь, когда появилась надежда, что мой теперь уже совершеннолетний ребенок не умрет где-нибудь под забором, у меня требуют объяснений…»^[14]

Так, одним из подобных реабилитационных центров является реабилитационный центр «Новая жизнь», г. Кингисепп, Ленинградской области. На примере этого центра видно, что, в отличие от коммерческих центров, христианские центры реабилитации помогают любому обратившемуся^[15]. Выходцы из центра в Кингисеппе создали 17 новых центров по стране (г. Смоленск и другие города). Всего в России евангельскими христианами организовано около 300 таких центров^[15]. Также, к примеру, согласно статье на сайте «Русский Архипелаг»^[10], нижегородская поместная Церковь «Лоза», относящаяся к харизматической «ветви» пятидесятничества, оказывает помощь детским приютам, интернатам, помогает фонду гематологии, проводит детские лагеря для всех желающих. Периодически пятидесятники-харизматы встречают сопротивление в своей социальной деятельности со стороны государственных и муниципальных чиновников и православных, но преодолевают все препятствия «с „харизматической“ агрессивностью и бескомпромиссностью»^[10].

Примечания