Апо́стольское прее́мство — принцип церковного права, признаваемый и соблюдаемый историческими церквями: Римско-Католической, Православной, Древневосточными, Англиканской и некоторыми иными, в соответствии с которым священная иерархия Церкви прямо и преемственно восходит чрез череду рукоположений (хиротоний) к поставленным Самим Иисусом Христом апостолам. Важнейшим инструментом и гарантией сохранения апостольского преемства считается законность епископских хиротоний как одного из внешних выражений единства Церкви.

История

По учению церкви, через рукоположения передаётся благодать Святого Духа, полученная апостолами. Ими, по свидетельству Нового Завета, были совершены первые хиротонии (Деян.14:23, 2Тим.1:6 и др.). Также они указали своим ученикам совершать рукоположения по их примеру (Тит.1:5, 1Тим.5:22). В Апостольских правилах закреплёно условие совершения рукоположения: священника, диакона и низших клириков рукополагает один епископ (правило 2), а епископа рукополагают двое или трое епископов (правило 1).

Считается ^[1], что идея апостольского преемства впервые была сформулирована Климентом Римским в его первом послании к Коринфянам:

Исчисление апостольского преемства епископа конкретной церкви имело значение начиная с древней церкви. Так, Ириней Лионский (II век) писал:

В своём сочинении он перечисляет всю цепочку преемственности римских епископов от апостолов Петра и Павла до современного ему Элевтерия.

Обличая еретиков, Тертуллиан (III век) писал: «пусть покажут основания своих церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские церкви таким именно образом доказывают своё положение».^[4]

В отношении апостольского преемства у раскольников Василий Великий в первом каноничеcком послании к епископу Амфилохию Иконийскому пишет:

В православной церкви

Православная церковь считает сохранённым апостольское преемство во всех поместных православных церквях, Римско-католической церкви и дохалкидонских церквях. Клирики этих церквей могут приниматься в православную церковь в сущем сане третьим чином, то есть через покаяние.

Англиканскую церковь ещё в начале XX века ряд поместных православных церквей (Константинопольская, Иерусалимская, Александрийская, Румынская, Кипрская) считал сохранившей апостольское преемство.^[6] В настоящее время в связи с принципиально различным пониманием таинства священства у англикан и православных вопрос о действительности их хиротоний для православных не является актуальным.^[6]

В католической церкви

Католическая церковь считает сохранённым апостольское преемство во всех поместных православных церквях и дохалкидонских церквях. Как и православные церкви, католическая церковь в настоящее время в связи с принципиальными изменениями в понятии священства у англикан отрицает апостольское преемство в англиканской церкви и принимает в свой состав епископов и священников англикан, как простых мирян. При этом бывшие англиканские епископы и священники могут стать католическими священниками приняв таинство священства, но, в случае если они женаты, стать католическими епископами они уже не смогут^[7][8]

Катехизис Католической Церкви указывает, что апостольское преемство «есть таинство и передается через таинство Священства». В декларации Конгрегации вероучения «Dominus Iesus» (одобрена папой Иоанном Павлом II 16 июня 2000 года), подчёркивается значение апостольского преемства как подлинного свидетельства единства Вселенской Церкви:^[9]

В протестантских церквях

Большинством протестантских богословов значение апостольского преемства для сохранения и продолжения служения апостолов прямо отрицается. Общее мнение сводится к тому, что епископы и пресвитеры являются таковыми не в силу преемства, а благодаря призванию, полученному ими от церковных общин. Такое понимание прямо вытекает из протестантского учения о священстве. Мартин Лютер писал: «Возложение рук [посвящение, рукоположение] благословляет, утверждает и удостоверяет это [призвание на служение] точно так же, как нотариус и свидетель удостоверяют какое-то мирское дело и как пастор, благословляя жениха и невесту, подтверждает и удостоверяет их брак, т. е. тот факт, что они уже до этого взяли друг друга [в мужья и жены], публично об этом провозгласив»^[10]. В «Книге согласия» провозглашено, что «в прежние времена люди избирали пасторов и епископов. Затем приезжал епископ, либо из этой же церкви, либо из соседней, и он утверждал избранного, возлагая на него руки. И ординация была не чем иным, как таким утверждением» ^[11].

В современных протестантских исповеданиях (баптисты, пятидесятники, адвентисты седьмого дня и др.) апостольской преемственности не придаётся специального значения, поскольку, по учению данных конфессий, благословение Божие для Церкви основывается не на обряде хиротонии, а на верности служителя библейским принципам и на проявлении в жизни верующих христианских добродетелей. Впрочем, это не мешает некоторым отечественным служителям-баптистам утверждать о существовании апостолького преемства в их общинах, поскольку первые пасторы-баптисты были рукоположены́ служителями-меннонитами, возводящими свою преемственность к рукоположённым служителям Католической церкви.^[12]

Исторические церкви не признают церковности протестантских общин ввиду отсутствия у них апостольской преемственности в их традиционном понимании.

Примечания